坐禅の仕方と悟り,見性,身心脱落:井上貫道老師の庵 まとめブログ

Dharma Talks of an Enlightened Japanese Zen Master Kando Inoue Roshi 井上貫道老師が、悟りを体現された経験から坐禅の方法や仏道について語られたものを掲載しています web上に散見される井上貫道老師のことばも引用掲載し、まとめブログとしました ( これは参禅者によるブログであり、公式サイトではありません ) このブログが正師への参禅のきっかけになりますように

タグ:眼耳鼻舌身意

六感の働きで学ぶ・六感の働きでいればよい


純粋に耳の働きだけで学んで下さい。

耳には人の聞き方はないんですよ。

[どんな音でもその通りに聞こえる 人間の好き嫌いに関係なく聞こえる
 自分の見解に合致することでも聞こえるし、自分とは反対の意見の発言でもそのとおり聞こえる、
褒められようと非難されようと耳には内容に関係なく聞こえるetc]

知ってますか。


眼には人の見方はついてないのですよ。
[自分が見たいものでも見たくないものでもそういうことに関係なく眼に見えるetc.]


そういうことに用がある。


どこに目を向けて学ぶかってこと。


人間の考え方のうえの話をしているわけではない。



自分の聞き方というものが残っている上に継ぎ足していくのと、全部それを外しておいて本当に聞くのとでは、違うんですよ。


ものを学ぶのに、どうして自分の考え方を中心にするんでしょうか。

本当にものを学ぶんだったら、どんなに今まで学んだことがあったって、しばらくそれを使わなくたっていいじゃないですか。

なくなるわけじゃないから。


本当に空っぽで聞いて。





――井上貫道老師17/3/23提唱から 【3/23提唱DVDからの抜粋】 DVD製作者様による文字起こしになります
不明点、疑問、足らないところは、坐禅会への参禅をお願い致します  実践して何か体験を得た場合も正師への参禅が必須です

井上貫道老師が坐禅会で話されたことばから


自分を中心にして物事を見てしまっているから自分が消えないんです。
 
もともと自分はないんです。
 

実は、考え方や見解も自分が作っているのではないんです。



自分を中心に据えて物事を見るのではなく、物事の方からやってくるんです。
 

それが五官(眼耳鼻舌身)に任せ切るということです。







(前の情景を指して)

どこにも自分なんかないじゃないですか。

ただ、木の葉があるだけでしょう?
どこにも自分はついていないでしょう。


それが自分の様子です。


でもね、振り返って、隣を見ると、他人がいるんですね(笑)[坐禅会に来ている人たち]
自分とは思えないんだ(笑)

隣の人も自分ですよ。
そうは思えないんでしょう?





ojizosan●自分の上に存在しないものでは絶対に迷いません。

自分の上に存在するもので迷うんです。

知らないもので迷ったりしません。


知ると問題になるんですね。知らぬが仏(笑)。






●実物そのものでは絶対迷わないです。

(机を叩いて)「コン」


それでも迷うんだから、人間ってよっぽどおかしいよね(笑)。






●聞こうと思っても思わなくても、(机を叩いて)「コン」、どうしようもなくこのとおりあるでしょ。






●どうもしなくていいんです。探さなくていいんですよ。

でも人間は仏法を探そうとします。

教えの中で理解できる部分がないか探そうとします。


これは坐禅の大敵です。






●茶碗に目を向けてごらんなさい。
そのとおり、欠けるところや余るところがないでしょう。

これを(龍樹尊者の)「円月の相」と言います。






●(前にあるお菓子を見て)観察しなくていい、こうやって見てるだけでいいんですよ。







●想いがやまるほどに、このもの(自分)が無限の活動をしていることが分かってきます。

決して「心静か」なんていう状態ではないですよ。







●機能としての「想い」は問題ありません。
それに自分の考えをかぶせるから問題になるんです。手を付けてしまっているんです。







●坐禅は知識の勉強じゃないですよ。

体でやるんです。






●物を見ると、たいがいの人は「むこうの物」と「こっちで見てる自分」を立てます。

でもそれは人間の見解が作り上げただけのものです。

実際にはむこうもこっちもないですよ。





●「従来からこのまんま」などとよく言いますが、道元禅師は「初めからこのまんま」とは言いませんでした。

必ず「従来から」と言っています。「初めから」なんていう基準はないんです。






●最初は物事はすべて単純明快です。

でもそれで終われる人は少ないです。


今のこの気配で満足できないものがあるからでしょうね。







●人は必ずなにか今の自分とは違う、立派なものを追っかけちゃうんだね。

今のこの自分このままで何も問題ないということが納得できないんだね。






●「三昧」という言葉の意味は「正しく受ける」ということです。


「正受(しょうじゅ)」とも言います。「正しくそのとおり」ということです。




●24時間全部が自分の生きている様子です。

取り除くものも足すものもありません。

だから、どれが真実なのか、なんて掴まないんです。






●事実が起きた時、自分の中で何が起きているか、よーく見てください。

悪口を言われたから腹が立つと通常は思っていますが、本当はそうじゃない。

どういう動きがあるか、よく自分の様子を見ればわかります。






●夢の中と、この現実の世界と、いったい何が違うんでしょうね。

同じでしょ? ところが現実世界のできごとに対しては「これは現実だ」とつかむから問題になるんです。


夢と同じように聞き流せばいいんです。






●心意識の動きが出てくること自体は問題じゃないですよ。それをそのままほうっておくんです。

それを「修行」と呼びます。


怖がらずにほうっておけば、問題ないっていうことがよく分かりますよ。






●記憶って、それ自身は問題ないのね。

記憶はちゃんとあるのに、思い出さなければ問題にならない。


でも思い出すと問題になるんです。不思議ですねぇ(笑)。

問題になるのは思い出した時だけなんですよねぇ。






●義衍老師は「因縁は暫定的な作用」とおっしゃいました。
通常、物事は決定的なものだと人は思いがちです。

でも本当は暫定的、一時的なものです。

腹が減るのだって一時的なものだよね(笑)。



全ての物事は一時的なものです。


 

井上貫道老師のお話からの抜粋です




●本当に事実に触れれば[=悟れば]、底が抜けてすっきりしますよ。




●みんな、常日頃たくさん問題を抱えてますよね。

修行を始めるとき、それらの問題には一切手をつけず、今、この状態そのままから修行を始めるんです。

決して問題を整理解決してから始めるんじゃないんです。

そんなことしてたら一生修行できません。

反省してたらきりがなくなっちゃいますよね。

本当に『今』に用があるんです。





●人間って、事実に触れると楽になるもんなんです。

人前であがった時は、聴衆の顔を一人一人眺めると落ち着きますよ。
ピッチャーが満塁のピンチで緊張してるとき、地面を這ってるアリを数えることで気持ちが落ち着くって話もありますよね。




●人間は、受け止めた物事や事実を、自分なりに解釈し、意味づけし、整理しようとする。

でもそうじゃなく、事実そのまま、整理しないでおけばいいんです。




●虫が鳴くから声が聞こえるんです。
虫が鳴いていないのに聞こえるってことはありません。

草が伸びるとき、茎の下のほうが上を追い越すってこともありませんよね。

世の中のものは、全てこのように順じてるんです。逆になるものは一切ありません。




●禅では『心は鏡』だとよく言いますが、
本当は『鏡の中の様子だけ』なんです。

鏡は存在しないんです。

鏡の中だけってことは、つまり鏡の外だけってことなんですけどね。




Q.禅で言う「心」とは何でしょうか?

A.こうやってるこの様子です。こうやってる働き全て。「事実」「ありのまま」ということと同じです。

ただ、限界や範疇というものはありません。

ここまでが自分の生きている様子だ、なんていう範囲はありません。

世界が全て心です。「三界唯心」と言うじゃないですか。


一口に「心意識」と言いますが、
どこまでが心の働きで、どこまでが意で、どこまでが識なのかあいまいです。

だから「仮に名付づけて心となす」なんて言ったりします。

日本語に訳すなら『それ/これ』とか言うほうがふさわしいかもしれませんね。



「心、壁の如し」と言います。心は壁のようなものです。
壁ってどういう働きをしますかね? 

壁に向かって『おーい』と呼べば、壁はどういう働きをしますか?

壁にうなぎパイをあげれば壁はどういう働きをしますか?


そういったことを参究するといいですね。

「眼耳鼻舌身意」と言いますが、眼耳鼻舌身からの感覚がなければ、意は起きてきません。






Q.悟りに向けて進歩しているのかどうか不安なのですが・・・。

A.「悟り」って、どこかで聞いてきただけでしょ。悟りって、きっとあんな感じだ、こんな感じだというイメージがあるだけでしょ。だから危険なんです。


進歩っていうと、その勝手なイメージまでの距離を測り、どこまで進んだかな、なんてやってるんじゃないですか。

そのような行為を「念想観を測量する」と言います。測量はやめましょう。



悟りに用がないということにすればいいんです。
 
悟りたい、分かりたいという気持ちに用がある人は何してるかというと、
いつも追っかけっこしてるんです。
 

実際は手を叩くと「パン」だけで終わってるでしょ。


それで満足いかないのは「考え方」があるからです。





Q.事実を見ても、どこかすっきりしないのはなぜですか?

いつも自分の中に薄い膜が張っているように感じるのですが。



A.自分の中を整えようとしちゃいけません。事実そのものに学びなさい。





Q.「事実に学ぶ」とはどういう意味ですか?

A.事実は全て教えてくれてるじゃないですか。
湯のみ茶碗自身がそれ自身のことを教えてくれてるじゃないですか。




Q.実際に湯のみ茶碗を見ても、間違いなくこれだけ、のはずなのに、幸福感や安心感がないのはなぜでしょうか?


A.そこに参じてないからです。




Q.「参じる」とはどういう意味ですか?
 

A.すっかりこちらのものがなくなり、「事実」だけになった様子です。
 
事実に照らされている様子です。


自分の持ち物は全て事実に照らされてなくなります。


湯飲み茶碗をこうやって見れば、これに何の疑いもないでしょ。

そこに安心がないというのは、参じきってないんです。

人間ってね、頭の中でイメージを勝手に作りあげ、
それと実物が一致すれば分かった気になって納得するんです。


でも本当は実物だけなんです。



頭のいい人が修行すると大変ですよ。一を聞いて十を知っちゃうんですから。

「パン」と聞いただけで、ざーっと理路整然といろんなものが出ちゃうんですから。


頭ではなく体に任せてみなさい。




● みなさんは、本当に物があると思っていますからねぇー




●本当に事実に触れれば、底が抜けてすっきりしますよ。

 



▷井上貫道老師の師・井上義衍老師のことば
 井上義衍老師とは

今日、昔の人のように本当に大悟などできるものかという人が多いけど、これはうそです。
絶対にそういうことはない。
今日の人だって、必ずできるということです。

ただ、そういうことのあることを信じない。


それですから、せつかく坐禅儀などに方法も手段も説いてあっても、それをただ理解するだけであって、本当にやらんから分からん。


それだから、その体験がないから多数決でもって、そんなことが今日の人にできるもんか、と片付けたくなる。
 
もし本当に今日の人にできなんだら、経論みな焼き捨てにやならんです。教えんでもいいんです。


こんなことが本当にあります、というたって、
今日説明として残っているだけで、事実がないようなら
うそをついている。
 
そういうことになるでしょ。

 
(井上義衍『無相伝光録』 p41)
 

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